Источником всех страданий человека заключаются в том, что у него есть материальные желания, так как материальные желания создают привязанность к объекту наслаждения. И как только мы привязываемся к чему-либо в этом мире, нас охватывает страх лишится всему тому к чему мы привязались, мы начинаем завидовать другим, мы начинаем подозревать других. Шрила Прабхупада объясняет в книге о Кришне в истории Налакувера и Манигривы о том, что когда у богатого человека есть дом, то он строит высокий забор и ставит злых собак. Но несмотря на это они все равно пребывают в страхе, что кто-то заберется к ним домой и попытаются отобрать у них то что у них есть. Но очень бедный человек, оставляет свою дверь настежь, потому что он ничего не боится. Рассказывая о Кхолавеча Шридхара, что, когда он жил в своей хижине, на крыше его было много дырок. И единственное, что у него было, очень старый и ржавый горшок. Он пил из этого горшка, омывался из этого горшка. И он хранил этот горшок сразу за дверьми. И в Чайтанья Бхагавата говорится, что даже самые отчаянный вор, ему не пришло бы в голову украсть его, насколько это было бессмысленная вещь. Чайтанья Махапрабху, после того, как Он пришел и показал всем Свое величие и славу всему миру победив Чханда Кази, Он пришел в дом Кхолавеча Шридхара и стал из этого залатанного горшка пить воду. И в огромном экстазе Он заявил, что «Я сегодня обрел любовь к Кришне, потому что мне удалось испить воды из горшка Кхолавеча Шридхара». Господу не пришло бы в голову пить воду из золотого горшка, украшенного изумрудами, рубинами и другими драгоценными камнями, если бы этот горшок не принадлежал, не преданному. Но Он с огромным блаженством пил воду из старого залатанного горшка своего преданного. Истинное богатство – это бхакти. Все остальное с точки зрения реальности бессмысленно и бесполезно. Если то что мы имеем используем в духе бхакти, это приобретает ценность, в противном случае это все становится источником рабства и разочарования для человека. Но когда желания материальных наслаждений проявляются в нашем сердце, они заставляют человека делать огромное количество бессмысленных действий. Арджуна спрашивает Кришну в Бхагавад Гите, что заставляет человека из сердца действовать, несмотря на то что он не хочет этого. И Кришна ответил: «это вожделение и только вожделение, Арджуна». И вожделение является всепожирающим и грешным врагом этого мира. Когда мы не насыщаем свое вожделение, оно превращается в гнев. Три врата ведут человека к падению: гнев, вожделение и жадность. Эти три вещи приводят к деградации души. Нормальный человек, это тот, кто отказывается от вожделения, гнева и жадности. И любой, кто следует по пути этих анартх, с точки зрения Кришны, является безумцем. Мы все считаем себя телом, но на самом деле мы не тело, поэтому преданные «сходят с ума» по Кришне. Это самая высшая истина, тогда как материалисты «сходят с ума» по чувственным наслаждениям и эта иллюзия, которая является источником всех страданий. И это семя глубоко посажено в нашем сердце. До тех пор, пока у человека остается кама, семя материальных желаний, то рано или поздно это семя прорастет и заставит его снова заниматься материалистической деятельностью. Это семя подобно сорняку, сорняк можно срезать много, много раз, но он будет вырастать, снова и снова, можно даже запахать его в землю, но в свой срок он снова прорастет. У каждого из нас есть семя материальных желаний. И все что мы делаем, пытаясь самостоятельно избавиться от материальных желаний, они будут снова и снова вырастать. Рупа Госвами объясняет, что преданное служение в глубине сердца сжигает дотла семена материальных желаний и нет никакого другого способа. От материальных желаний невозможно избавиться, поменяв положение в этом мире. Это возможно если только мы предадимся Кришне. Подлинное смирение может полностью сжечь семена материальных желаний. Если мы не сожжем это семя с помощью смиренного преданного служения и искреннего повторения в беспомощном состоянии духа Святых Имен, то семя это прорастет снова и послужит причиной нашей духовной гибели.
(лекция Шримад Бхагаватам 5.14.04, 16.10.2000)
